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第16部分（第4页）

其一：看人风筝断，不亦快哉！

其一：看野烧，不亦快哉！

其一：还债毕，不亦快哉！

其一：读《虬髯客传》，不亦快哉！

可怜的拜伦，他一生中只有三个快乐的时候！

如果他不是一个病态而又心地不平衡的人，他一定是被那个时代的流行忧郁症所影响了。

如果忧郁的感觉不那么时髦的话，我相信他至少有三十个快乐时刻。

这样说来，世界岂不是一席人生的宴会，摆起来让我们去享受——只是由感官去享受；同时由那种文化承认这些感官的欢乐的存在，而使我们也可坦白地承认这些感官的欢乐的存在；这岂不显而易见吗？我疑心我们所以装做看不见这个充满着感觉的美妙世界，乃是由于那些精神主义者弄得我们畏惧这些东西的缘故，如果我们现在有一个较高尚的哲学，我们必须重新信任这个“身体”

的优美收受器官，我们把轻视感觉和畏惧情感的心理一律摒除。

如果那些哲学家不能使物质升华，不能把我们的身体变成一个没有神经，没有味觉，没有嗅觉，没有色觉，没有动觉，没有处触的灵魂，而我们也不能彻底模仿印度禁欲主义者的行为，那么我们必须勇敢地面对着这个现实的人生！

惟有承认现实人生的那种哲学才能够使我们获得真正快乐，也惟有这种哲学才是合理的、健全的。

对唯物主义的误解

当我们读到金圣叹三十三则“不亦快哉”

时，一定会觉得现实的人生中，精神欢乐和身体的快乐是不可分离的。

精神的欢乐也须由身体上感觉到才能成为真实的欢乐。

我甚至于认为道德的欢乐也是同样的。

宣传任何学说，也须准备接受人们的误解，像快乐主义者（Epicureans）和克欲主义者（Stoics）那样地受人们的误解。

许多人都不能了解奥理略（Marcus　Aurelius）那种克欲主义者所不可少的仁厚精神；同时快乐主义者的智慧和约束学说也常被人们误解为追求欢乐的学说。

人们对于这种唯物主义的观念会毫不犹豫地加以攻击，说它的意识是自私的，完全缺乏社会责任的，说它造成每个人都只为自己的享受而着想。

这一类的辩论完全由于愚昧和无知，说这话的人是自己也不知所云的。

他们不晓得玩世主义者的仁厚，也不知道这个爱好人生者的温顺。

爱人类不应该成为一种学说，或是一个信条，或是一个智能上的坚信问题，或是一个能发生辩论的题目。

对人类的爱如果需要一些理由来做根基，那便不是真正的爱。

这爱必须是绝对自然的，对于人类，应该像鸟鼓翼那样地自然。

这爱必须是一种直觉，由一个健全的接近大自然的灵魂产生出来。

一个真爱树木的人，绝不会虐待任何动物。

在十分健全的精神当中，当一个人，对人生与同类都具有一种信念时，当他们对大自然具有深切的认识时，仁爱也就是自然的产物了。

这一种人用不着任何哲学或任何宗教去告诉他要有仁爱。

因为他自己的心灵已经从他的感官上获得适当的营养；他的心灵已经从造作的生活和人类社会的人为学问解放出来，他已能保持一种智能和道德的健全。

所以，当我们挖开泥土，使这个仁爱泉源的洞口扩大时，人家不能责难我们，说我们在宣布大公无私的观念。

第六章　　　生命的享受（5）

唯物主义是被人们误解了，而且误解得很严重。

关于这一点我应该让桑塔耶讷（George　Santayana）来说话。

他说他自己是“一个唯物主义者——也许是仅存的唯物主义者”

，可是，我们都知道在现代他或许是一个最可爱的人物。

他说我们对唯物主义观念的偏见乃是一种外表观察者的偏见。

人们对于某些缺点，只在拿来和自己的信条比较时，才会觉得惊异。