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第5部分（第2页）

加以存在主义的歪曲，并且把这一个别的特定时期的意识形态夸大为精神现象学的中心思想的看法，一鼻孔出气；另一方面又与格罗克纳（H．Glockner）大肆宣扬《精神现象学》中的所谓“泛悲剧主义”

相互唱和。

这都表明了在帝国主义没落时期，反映悲观绝望的资产阶级没落情绪的主观唯心主义者企图把黑格尔的精神现象学加以反理性主义化，加以存在主义的歪曲。

因为他们认为矛盾是非理性的、是悲剧性的，他们认识到生活、存在、心灵免不了矛盾，因而就硬说它们是非理性的、悲剧性的。

克朗纳还进一步抬出黑格尔来同基尔克哥尔德争建立存在主义的创始权。

克朗纳写道：“不是基尔克哥尔德，而是他的老师黑格尔才是存在主义哲学的创始人”

。

格罗克纳为了要否认黑格尔是一个“肤浅的乐观主义”

哲学家，而大谈“黑格尔的泛悲剧的世界观”

，捏造出黑格尔的“泛悲剧主义”

以反对“泛逻辑主义”

的旧提法。

格罗克纳所了解的泛悲剧主义的内容是：“没有无自我牺牲的个人自由，没有无限制的具体形态，没有无断念的意志，没有不在时间中消逝的时间中的存在，没有无死亡的生命”

。

换言之，格罗克纳把矛盾与悲剧等同起来，把矛盾的普遍性了解为悲剧的普遍性或泛悲剧主义，而看不见矛盾的统一的积极意义，把正常的矛盾统一、矛盾发展的规律赋予没落阶级的反理性主义的悲观情调。

另一方面，也有美国的资产阶级黑格尔研究者鲁文贝格（J．Loewenberg）在他所发表的《黑格尔精神现象学中的直接性的喜剧》论文和他在《黑格尔选集》中所写的序文（这篇序文差不多全在谈精神现象学）中，却又在大谈黑格尔辩证法的喜剧性。

鲁文贝格的论点是：“辩证法在于抓住每一个典型的态度或信念的片面性，而使得它逻辑上显得可笑。”

“精神现象学应该算作艺术作品，它的突出的特性是戏剧式的和喜剧的”

。

“正如有关于人物的喜剧，也有关于观念的喜剧。

观念和信念也有太自负的、学究气的、虚幻的、古怪的、狂诞的、不配合的、盲目的、嚣张的、咆哮如雷的、颠倒错乱的。

所谓辩证逻辑真正讲来就是喜剧的逻辑。

它是通过揭示观念和信念的内在矛盾让它们鞭挞它们自己的逻辑”

。

鲁文贝格看见了喜剧中有辩证法，看见了黑格尔对于意识形态、观念、信念的矛盾的分析，有一定程度的幽默感。

但是他毫无根据地把观念加以人格化，把精神现象学说成是“哲学的喜剧”

，甚至把整个黑格尔哲学说成是“一种神圣的喜剧”

，并且把辩证法说成是“喜剧艺术的巧妙工具”

，把黑格尔尊崇为“第一流的喜剧天才”

，这就陷于片面的夸大并把辩证法庸俗化。

鲁文贝格认为矛盾是可笑的、喜剧式的，也就是认为矛盾是错误的、主观的、不合理的，他看不到矛盾和矛盾发展是必然的客观的发展规律。

我们知道，矛盾不是简单地象鲁文贝格所说那样是可笑的，可供有闲阶级欣赏的东西，而是要通过长期艰苦经历才能克服的、必须严肃对待的东西，尤其是推动事物运动和发展的内在力量。

足见肯定黑格尔辩证法的喜剧性的鲁文贝格与肯定黑格尔辩证法的悲剧性和泛悲剧主义的克朗纳和格罗克纳表面上好象正相反对，但都同样从反理性主义出发，只知道主观辩证法，也都同样把黑格尔的辩证法庸俗化。

象上面所揭露的克朗纳、格罗克纳、鲁文贝格等人对于黑格尔精神现象学加以反理性主义的歪曲，企图把黑格尔哲学解释为存在主义，解释为反理性主义的泛悲剧主义和哲学的喜剧，这就丢掉黑格尔精神现象学中有生命的东西、合理的东西，把黑格尔的合理内核歪曲了，他们这种对黑格尔精神现象学的歪曲，正反映了思想上陷于种种矛盾，缺乏远景展望的资本主义的社会状况。

用马克思主义词句，站在存在主义立场去歪曲黑格尔精神现象学，在法国近来出现了不少的代表人物。

如让·瓦尔（JeanWahl）所著《黑格尔哲学中的苦恼意识》（巴黎，1929），耶稣教会的神学家比果（P．Bigo）所著《马克思主义与人道主义》（巴黎，1953），卡尔威兹（J．—Y．Calvez）所著：《卡尔马克思的思想》（巴黎，1956）等书。

最重要的代表为《精神现象学》法文本译注者天主教的一位神父伊波利特（JeanHypolite），他写了一系列的著作，似乎都有把“精神现象学”